好和

人是瞎眼的，他看不出「那個是的」。

我們有眼睛，但是透過眼睛，我們只看到幻象。

只有外表被看到，那真實的並沒有被看到，那真實的被錯過了。

那就是為什麼所有那些知道的人都說：人是瞎眼的。
　　

耶穌一直對他的門徒說：

「如果你有眼睛，那麼你就看，如果你有耳朵，那麼你就聽。」

當然，他的門徒並不是瞎眼的，也不是耳聾的；

他們跟我們一樣有眼睛，我們所有的感官他們都有。

所以，耶穌這麼說一定是指其他的眼睛和其他的感官。

這些只能夠向外看，只能夠洞察外在的眼睛是瞎眼的，

除非它們也能夠看內在。

如果你無法看你自己，那麼你是瞎眼的。

一個不能夠看他自己的人，他還能夠看其他什麼呢？

不論他看到什麼，不論他知道什麼，

他仍然保持在一個很深的瞎眼的基礎上。

除非你能夠自視，除非你能夠轉向內在，

除非你能夠看到你真實的存在，

否則任何你在世界上所遭遇到的，都只是外表而已。

那個比例將會一樣：你越能夠穿透內在，你就越能夠穿透外在，

因為真實的存在是一體的。

　　
如果你不認識你自己，那麼，你所有的認識和知識都是虛假的。

如果沒有自我知識，就不可能有任何知識。

你可以繼續知道又知道，你可以繼續蒐集更多更多的知識，

但是那個知識將保持只是知識---它是死的、借來的。

它將永遠無法變成一隻具有真知的眼睛。

　　
如何達到能夠透視幻象，面對真實的眼睛？

在古時候，它被稱為「查克斯馬提位達亞」

---- 能夠透過它而達到真實眼睛的智慧。

第一件要經常記住的事是：就我們現在的樣子，我們是瞎眼的；

就我們現在的樣子，我們是死的；就我們現在的樣子，我們是幻象的；

我們是做成夢的材料。

　　
為什麼我們的眼睛不能夠看到那真實的？

因為它們太過於充滿夢、太過於充滿思想，

以至於你所看到的都不是「那個是的」，

你將你的概念、你的思想、你的夢投射在它上面。

整個世界變成只是一個被投射的銀幕，

而你繼續在它上面投射一些東西。

任何你在外界所看到的東西是你將它放在那裡的。

你生活在一個由「人」本身所創造出來的世界，

而每一個人都生活在他自己的世界裡。

那個世界是由他自己的投射所組成的。

　　
除非你的眼睛完全是空的；

除非在你的眼睛裡面沒有內容物、沒有思想、沒有雲；

除非你變成好像一面鏡子，很純潔、很天真、沒有內容物，

否則你無法碰到那真實的。

那真實的只能夠透過赤裸的、空的眼睛才能夠被看到，

它無法透過充滿內容物的眼睛被看到。

　　
所有靜心的科學或藝術就是由這件事所組成的：

如何使你的眼睛變成像鏡子一樣，不投射，只看「那個是的」。

不去創造它、不去想像它，也不對它加進任何東西，

只是依照它本然的樣子來面對它。

你從來沒有按照事情本然的樣子來看它們，你總是透過你的頭腦來看，

你在它們上面蒙上了色彩。

　　
一個女孩對你而言看起來很美，或是一個男人看起來很帥。

那個同樣的男人或是同樣的女人在一天之前並沒有那麼美，

或者那個同樣的男人或是同樣的女人將不再漂亮，

所以，這到底是怎麼一回事？一個人怎麼會突然變得漂亮？

你的整個邏輯是不合邏輯的。

你說：「我愛這個人，因為這個人是漂亮的」。

事實剛好相反：是因為你有愛，所以這個人才變漂亮。

那個漂亮並不是原因，而是一個副效應。

當你愛上某人，那個人就變得很美。

對別人而言，那個人或許不美；

對別人而言，那個人或許甚至是醜的。

對你而言也是一樣，那個人以前對你而言或許並不美，

稍後那個人對你而言也可能變醜。

但是在這個片刻，在這個愛的心情之下，

你投射了某種東西在這個人身上~~

你投射了你的夢，那個人變成只是一個銀幕。

整個美都是由你加上去的。

那個漂亮的臉是你創造出來的，那個漂亮的臉是你的解釋，

它並非是「那真實的」，因為真實的存在既不醜亦不美。

　　
如果人類從這個地球上消失，那麼事情將會怎樣？

山丘將會是美的嗎？花兒將會是美的嗎？荊棘將會是醜的嗎？

事情將會怎樣？

隨著人類的消失，美和醜將會消失。

地球還是會跟它本來一樣地存在，旭日還是會東升；

月亮還是會在夜晚的時候高掛在那裡；

天空還是會每天充滿著星星；

花朵將會繼續開放，樹木將會繼續生長，山丘也會跟它們現在一樣。

每一樣東西都會跟現在一樣，但是將不會有美或醜。

　　
隨著人類的消失，所有「人的」解釋都將會消失。

真實的存在既不美亦不醜，它只是存在，

但你卻按照你自己的意思來解釋它。

那就是為什麼某些東西在中國或許是美的，但在印度或許就不美，

某一類型的臉在非洲或許是美的，但是在英國或許就不美。

　　
當基督教的傳教士首度來到非洲，他們碰到了很大的困難，

因為聖經必須被翻譯出來，而在聖經裡面，

神總是被描繪成白色的，而魔鬼被描繪成黑色的。

因此，它就變成了難題~~

要怎麼告訴那些黑人說魔鬼是黑色的，而神是白色的？

他們只能夠把神想像成黑色的，而把魔鬼想像成白色的......

那是自然的~~

他們總是把他們的神描繪成黑色的，而他們的魔鬼總是白色的。

在非洲版的聖經裡，神被描繪成黑色的，而魔鬼被描繪成白色的，

否則就不可能有溝通，不可能有任何會合。

　　
我們透過我們的頭腦來想事情，那個頭腦繼續在解釋，

但是我們能夠瞭解美和醜，而其他的解釋呢？

如果人類消失，那麼世界上就沒有善和惡，

沒有事情會是道德的，也沒有事情會是不道德的。

所有我們的道德律和判斷都是透過觀念。

　　
一隻獅子突擊另外一隻動物，撕了牠、吃了牠.....

它是好或壞呢？它是罪惡的嗎？

如果我們這樣解釋，那麼它看起來非常罪惡、非常暴力。

然而獅子並不是在做任何特別的事，牠只是在吃東西。

牠並沒有覺知到什麼，牠並沒有覺知到什麼是好的，什麼是壞的。

牠並沒有在做任何壞事，牠只是在用午餐，就好像你在用午餐一樣。

如果人類消失，那麼就沒有什麼東西是好的，也沒有什麼東西是壞的。

　　
同樣的事也發生在聖人身上。

當一個人成道，那個帶著一切解釋和判斷的人就消失了，

他就變得很純，就好像他已經不復存在。

頭腦被拋棄了。

他是有意識的，完全有意識的，但是沒有內容物被用來投射。

他以世界本然的樣子來看它，不加進任何解釋，

如此一來，他首度瞭解到真實的存在。

　　
人無法知道那真實的，因為人繼續在投射出他的意識型態。

所有的意識型態都是自己製造出來的，

整個存在並不支持它們，它們是你自己創造出來的。

那就是為什麼有一件事一再一再地被提到，全世界都一樣……

艾克哈特在西方說；波愛美在西方說；林翟在日本說；臨濟在中國說，佛陀在印度說，

---不論在世界上的哪一個地方，只要有一個類似鏡子的頭腦出現，

它就會說：沒有什麼東西是壞的，也沒有什麼東西是好的；

沒有罪惡，也沒有神，存在是一體的。

如果你能夠接受這個存在而不要有任何解釋，

那麼你就首度創造出一個能夠引導到真理的道路。

　　
你無法將你的頭腦帶到真理。

如果你仍然帶著頭腦，那麼任何你所知道的都將不是真理。

你或許會碰到真理，但是你將不會知道它，

因為當你看到某種東西，你就將它加以解釋。

比方說你經過花園，你看到了玫瑰花，

在你還沒有真正看清楚之前，你的頭腦就說：「好美喔！」

如此一來，那朵花就消失了，而你的觀念就介入了，

你已經投射了，你已經將它加以判斷。

耶穌說：「不要論斷人。」

不要判斷！

　　
我聽說有一個回教的蘇菲神秘家，他慣常在村子裡賣一些小東西，

那個村子裡的人開始覺知到他沒有判斷，

所以他們會用假的錢幣來向他買東西。

他一定會接受，因為他從來不說：「這是錯的、這是對的。」

有時候他們會向他拿了東西，然後說：「我們已經付了錢。」

而他也不會說：「你還沒有付錢。」

他會說：「好。」然後謝謝他們。

所以，有一些人特地從其他村莊跑來。

這個人非常好，你可以從他店裡拿任何東西而不需要付款，

或者你可以用假錢幣來付款，他什麼都接受！

然後這個老人越來越接近死亡，這是他臨終之前所講的話，

他對著天空說：「阿拉，上帝，我一直都在接受所有各種錢幣，

連假的錢幣我也接受，我也是一個假錢幣，不要判斷我。

我沒有判斷你的人，所以也請你不要判斷我。」

神怎麼能夠判斷這樣的一個人呢？

耶穌說：「不要論斷人，以免你被論斷。」

如果判斷消失，你就變天真。

如果你不把事情分成好的和壞的、美的和醜的、

可以接受的和不可以接受的，

如果你不將事情劃分，如果你看著真實的存在而不要有任何劃分，

你的眼睛將會首度進入存在。

這就是「查克斯馬提位達亞」~~~得到真實眼睛的跡象。

　　
如果你劃分，你將會保持瞎眼；

如果你判斷，你將會保持瞎眼；

如果你說這是壞的、這是好的，你將會一直瞎著眼。

因為存在什麼都不知道~~

沒有什麼東西是好的，也沒有什麼東西是壞的。

存在接受每一樣東西。

當你也接受每一樣東西，你就變成像存在一樣。

你已經變成跟它成為一體。

　　
要記住：道德並不是宗教。

相反地，道德是達到宗教的障礙之一；不道德也是一樣，

道德和不道德都是障礙。

當你超越了這兩者，你就超越了頭腦，

超越了二元性，超越了二元的態度，

那麼聖人和罪人就成為一體，

那麼你就停留在你的「自己」裡面，你不進入判斷。

當你不判斷，你的頭腦就不會投射。

頭腦是透過判斷來投射的。

　　
你或許聽過下面這個故事，它很有名，但是基督教一直錯過它的意義。

在一個村子裡，有一群人來到耶穌面前，他們帶來一個女人，

以群眾的眼光看來，那個女人犯了罪，所以他們告訴耶穌：

「這個女人是一個罪人，她本身也承認，所以，現在我們應該怎麼辦？

在古老的經典裡面有寫到，她應該被丟石頭至死。

你認為如何？我們應該怎麼辦？」他們試圖要陷耶穌於兩難裡.....

如果他說不要殺死她……群眾預期他會這樣說，

因為他一直在說：

「愛。如果某人打你的右臉，你要將左臉也讓他打，

如果某人強迫你挑他的擔子挑一英哩，你要幫他挑兩英哩，

如果某人搶了你的外套，你要將你的襯衫也給他。」

這個人不可能說：「殺死她，將這個女人用亂石砸死。」

如果他說：「不，不要殺死她。」那麼他們就可以說：

「你反對經典，所以你不能夠成為一個先知。

你不屬於我們，你是一個破壞者。」

但是耶穌逃過了他們的兩難，因為兩難只存在於執著的頭腦。

當沒有頭腦的時候，兩難就消失了，因為兩難是分裂所造成的。

你將事情一分為二，你將事情分成兩個不同的極端，

那麼問題就產生出來了：

「要選擇哪一個？要如何選擇？」那麼問題就產生出來了。

但是如果沒有頭腦，那麼就沒有選擇的問題---「無選擇」就發生了。

所以耶穌說：

「對的，經典上寫著要向這個女人丟石頭至死。

可以，拿石頭來把她砸死，

但是唯有那些不曾在行動上或頭腦裡犯過罪的人，

才能夠用石頭來砸這個女人。」

接著，那些帶頭的群眾開始消失，

因為沒有一個人不曾在行動上或頭腦裡犯過姦淫。

不管你在行動上犯了它或是在頭腦裡犯了它都沒有什麼差別，

它對意識而言都一樣，都沒有差別。

不論你是在想殺一個人，或是你真的殺了人，都沒有差別，

因為當你想到的時候，你已經在內在殺了他。

如果只是在頭腦裡，你想要強姦一個女人，那麼你就算強姦了，

你整個人的存在已經做了它，至於它是否在事件的世界裡實際發生，

那是無關緊要的，那是次要的。

就你而言，你已經犯了那個罪。

沒有人能夠對那個女人丟石頭，群眾消失了，只有那個女人被留下來，

所以那個女人告訴耶穌說：

「但是我有犯罪……我做錯了，我是不道德的，

所以不論群眾是否要用石頭砸死我，你都可以懲罰我，我承認。」

耶穌說：「我是何許人而可以判斷？那是你跟你的神之間的事，

那是你跟那最終的之間的事，那是你跟整體之間的事，

我是何許人而可以判斷？那是你和存在之間的事，我怎麼介入呢？」

　　
這是聖人的頭腦，是聖人的「沒有頭腦」（無心、天真）

他不劃分，所以他不判斷，他不說這是好的，那是壞的，

只有這種類型的意識能夠達到真實的眼睛，

達到能夠看、能夠穿透「那真實的」的眼睛。

~~Osho~~