好和

耶穌說：「不要判斷。」

這是有人類以來地球上最偉大的諺語之一。

對我們的理智而言，這是很難做到的。

我們的理智總是想立刻做判斷，甚至毫無理由，理智也可以立刻判斷。

你已經做了很多莫名其妙的判斷，如果你看得深些，

你會發現，耶穌是對的。

　　
每一個判斷都是錯的。

因為整個世界是深深結合為一體，除非你瞭解全部，你才能瞭解部分。

每一件事都有關連，現在連結著過去也連結著將來，連結著永恆。

過去和未來將發生的事都息息相關，你如何能判斷？

這世界是不可分的，它是一個整體。

判斷總是錯的，因為它只看到一隅就以為看到全部。

　　
你判斷，你就退縮、停止而不再開花。

「不要判斷」是偉大、勇敢的行為，

因為我們的頭腦總是熱切的想去判斷；

說好與壞，論是與非，不斷地做判斷。

如果你想逃出它的控制----只有這樣才可能有內在的成長~~

那麼，不要判斷。

　　
有個故事很簡單：

有個鄉下老人，他很窮，以伐木為生，但是連國王都嫉妒他。

因為他有一匹美麗的白馬，既美又壯，渾身煥發光芒。

國王出了很高的價錢跟老人買馬，

老人說：「這隻馬對我來說，不只是一匹馬，他是我的朋友，

我怎麼能把我的朋友賣掉呢？」

老人死也不肯賣馬。

有天早上，他發現馬不在馬廄裡。

村人知道這件事後，都嘲笑他：

「你這個笨蛋，我們早知道你的馬會被偷，你早該把它賣了，

還可以使你變成有錢人。現在你的馬沒了，

而你什麼也沒有了，真是不幸！」

老人說：「別說得那麼肯定，馬只是不在馬廄裡而已。

這是事實，其他的說法都只是判斷，

這件事是幸抑或不幸，還不知道呢！」

大家都叫老人不要自我安慰，這麼有價值的馬丟了，當然是不幸事件。

老人不置可否。

在十五天後，某個夜裏，馬回來了，牠並沒有被偷，牠是自己逃走的，

牠不但自己回來，還帶了一打野馬回來。

村人們知道此事，又來恭喜他，

說：「你是對的，你的馬丟了並非不幸，而是你的幸運！」

老人說：「還不知道呢！事實上，是我的馬帶了十二隻野馬回來，

還未必是福，你們別打擾我了。」

人們不再多言，雖然他們心裡覺得老人很奇怪。

他們想，他多了十二匹馬，只要把那十二匹馬稍加訓練，

他就可以變得很有錢，這當然是福了。

老人有個獨子，開始訓練這些馬。

有一天，他從其中一匹野馬背上跌下來，跌斷腿。

村人又說：「你是對的，這未必是福，你的兒子因而跌斷腿，

你只有這麼一個兒子，將來要依靠誰呢？」

老人說：「還不一定呢？誰知道我兒子跌斷了腿是福還是禍呢？

你們現在就做判斷，太片面了。」

幾個禮拜以後，這個國家與鄰國發生戰事，所有的年輕人都被調去打仗，

因為老人的兒子跛了，所以沒有被調走。

戰勢不妙，士兵無人生還，人人哭得呼天搶地，

於是村人們又來對老人說：

「你是對的，你兒子跛了，所以他才能活到今天！」

老人說：「你們還在做判斷！

是福是禍只有老天爺知道，凡人是沒辦法明白的。」

　　
當我們說「老天知道。」，意謂著：「存在的整體知道！」

不要判斷，否則你永不能成為整體的一部分。

蘇菲很堅持：別為沒發生的事煩惱，別做判斷。

你的覺知還很低，你生活在可憐的黑暗山谷中。

但是你要判斷佛、判斷耶穌----不但被審判，而且被送上十字架，

被人們判斷了祂的罪名，被判斷懲罰。

　　
你活在可憐的黑暗山谷中，連夢中也沒見過山峰，無法想像有山峰。

夢會出現你的知識，而你連山峰也夢不到，無法想像！

你不能想像什麼是上帝，什麼是佛，而你已做了判斷：

「這是佛，那不是佛，這人成道了，那人還沒成道。」

人成不成道，不會被你的判斷所傷害；但你以你的判斷傷害自己。

　　
你一旦判斷，就停止了成長。

判斷是理智的凝滯狀態，你停止行動、停止努力、停止認知更多的東西。

你做完判斷，就感覺事情完成了。

理智喜歡做判斷，因為再繼續行動是件麻煩事。

在過程中總是比較困擾，做結論讓你覺得自己達到了目標，

可以不再往前走。

　　
一個步向終極旅程，應該把它當成基本點，而不要判斷。

這很困難，幾乎不可能----因為在你覺知它之前，

你的理智已經開始判斷了。

不過，只要你逐漸嘗試，會有微妙的覺知升起，

然後，你才可以丟棄你的判斷，變成宗教性的。

然後，你不知道什麼是對，什麼是錯。

　　
你們一般稱為「宗教界人士」的人什麼都懂，

他們總知道什麼是對、什麼是錯、什麼該做、什麼不該做。

他們總是有意見，他們變成厚臉皮、變得豬頭豬腦。

他們的旅程停止了，不再成長，他們的河流枯乾。

如果你想要移動、成長，無限的移動和成長是可能的，

因為上帝不是一個固定不變的點，

上帝是生命移動的整體、多變的存在的整體。

如果你要和上帝一起散步，你必須繼續移動，

必須在你的旅程上繼續走。

　　
事實上，旅程永遠不會結束，

一條路結束了，會有另一條路開啟；

一扇門關了，會有另一扇門打開。

你面前總是有較高的山峰，你才到達一個山峰，就想休息，

認為你什麼都達到了，忽然間，你又會看見更高的峰。

峰峰相連，沒有盡頭。

旅程是無限的，上帝也是一個無限的旅程。

有勇氣的人，從不擔心什麼是目標，只是安於旅程本身，

和生命一起移動，像與河流一起流動一樣，

活在現在這一刻，並且成長，只有這樣的人配和上帝散步。

沒有目標是好的，為什麼生命能不死？

因為每一個目標就是一個死亡，達成目標，你就不再被需要。

　　
判斷太多的人處處阻斷自己的成長，

一旦判斷駐進你的內心，你就無法看見新的東西。

你的判斷不容許新的東西，因為它會被新事物打擾。

你必須閉上眼睛活著，像個盲人，因為你已下了判斷。

張開眼睛，你會看到新的東西，你就必須改變判斷。

通常，判斷讓我們覺得很舒適，你像在舒服的房子裏，

忘了路及旅程，忘了外頭可能接近而來的危險。

你把自己關在小小的房子，不再冒險，緊閉著窗戶，

也怕開門，怕陌生的事物進來，打擾了你的舒適與安全。

所以，你活得像個盲人，你其實並不盲----只是狡猾，你因狡猾而盲。

你的理智總是很快的做判斷，避免任何旅行，只懂得脫逃。

　　
已有成千上萬的人來見我，他們可以分為兩種類型：

有些人準備張開他們的眼睛，有些人根本不準備打開他們的眼睛。

準備張開眼睛的人，才有可能性；

不準備張開眼睛的人，只是在墳墓裡生活，

不允許任何花朵在他的存在中開花，也不許任何微風拂過。

他也不允許任何未知，他很害怕，

他只能在固定的圓中移動，不斷重覆相同的事情，

像個留聲機，一再重覆，然後說活得很無聊。

沒有人該對你的無聊負責！

因為無聊的人自己決定閉上了眼睛，張開眼的人從不覺得無聊。

　　
生命是迷人的、神奇的，生命是奇蹟！

每一個人都有幾百萬個奇蹟在你的身邊發生，

如果你因判斷而閉著眼睛，你就不能看見。

你經過一朵花身旁，有人對你說：「花很美麗！」

而你只是像留聲機一樣重覆：「是的，它很美，它是一朵玫瑰花！」

事實上，你並沒有看到花和它的美，

只因不回答可能會讓你很困窘，所以你無意識的喃喃自語。

　　
你愛上一個女人，即使在蜜月期還沒結束前，你的愛就已染上灰塵，

她變得不再像你看她第一眼時那樣美麗耀眼。

到底發生了什麼事？

你認為你比第一眼時瞭解她，因為你下了這個判斷。

你認為她已經不再是個陌生人，像已認識她，你怎麼真正認識一個人？

一個人是無限的過程，你永不會認識一個人。

　　
在早上，旭日初升，鳥兒歌唱花朵多麼鮮美！

在花瓣上，你可以看見新生命的悸動！

到了下午，花兒又不同了。

氣候改變，太陽不再是一樣的太陽，鳥兒也不再唱歌，

花兒不再像你早上看到的那樣朝氣蓬勃，

它變得越來越憂傷----那是另一種不同的體會。

到了黃昏，花朵枯萎，回歸宇宙中心，

你可以在一朵花中看見你的生死，看它如何轉變，

而後死亡，每一個過程都如此不同。

　　
如果你不知道花朵的幾百萬風中變化，你如何知道一個人？

人是盛開的覺知，進化中所盛開的最偉大的花朵。

你怎能說你瞭解你太太？當你認為你已知道時，你就以為任務完成了，

你已下了一個判斷----你又開始尋找另一個女人。

一個女人對你還是個陌生人，

你將會在你的妻子、你的丈夫、小孩、朋友，

甚至敵人的存在中，歷經許多氣候和心境的轉變。

沒有人真的已經知道什麼，理智很狡猾，它需要知識，

因為知識讓你感到安全，有陌生人就不安全。

在未知的環境中，你總會覺得害怕；

當你不認識你的四周，不認識那些人、花、樹時，

你的自我認同感就迷失了。

當你感覺你知道你的妻子、孩子、朋友、社會、

歷史及地理環境的所有知識時，你才能知道自己是誰，

因此你不斷餵養自我意識。

知識是自我意識的食物，而自我意識的死亡才是新生，

自我意識的滋長只是你的死亡。

　　
別想安定下來，你要成為無家的修行者。

印度有很多這樣的人，他們流浪、無家且無根，沒有認同感，

與未知一起生活，每一件事都使他們驚喜。

對你而言，好像沒有任何事值得驚喜，因為你覺得你什麼事都知道。

當你活在「不知道」中，每一件事就都是新的。

每一件事都不需比較，與過去無涉，與未來無關；

每一件事都是獨特的，它沒發生過，也不再發生。

如果你錯過這一刻，你將永遠錯過它，它不再回頭。

　　
每一刻都是存在的不同風貌，你若不享受它，你就會錯過。

通過知識，你則會錯過它，因為你以為你早知道了。

當我告訴你：「從房子裡出來，太陽升起了，非常美麗。」

你說：「我知道，我常常很早起來，我早就看過了，別吵我。」

事實上，今天的太陽你從沒看過，我從前也沒來叫醒過你。

　　
每一件事都是絕對新、絕對原始的，

只有被理智弄老的你，把每件事看成死氣沈沈、滿布塵灰。

你覺得無聊，表示你不懂如何在「不知道」中生活。

孩子從來不會覺得無聊，每一件事都讓他們驚訝。

你要一直活在驚喜中，讓你的整個存在充滿驚喜。

忽然間，你會發現世界完全不同，它不是你早知道的那個世界，

因為你已不同，世界就不一樣。

　　
不要判斷，不要用你的知識築成監牢，維持你的自由、無根與無家。

這些都是象徵性的，一個無家的門徒意謂他不根源於過去，

在過去中他沒有根，並不是說他像個流浪漢一樣流浪。

他的流浪層面較深：在精神上，他是個流浪漢。

從一個國家流浪到另一個國家，對你不會有太大幫助，

早晚你會安定下來。

從沒有非常老還在做嬉皮的人，而當一個嬉皮想安定下來時，

沒有人比他更安定。

　　
一個平凡而坦誠的人，總會感覺到一種叫他去流浪的內在召喚。

他也許已成家立業，但這樣的呼喚還是持續的在他夢中、想像中出現。

而當一個嬉皮想安定下來，他會絕對的安定，

他已明白當流浪漢的滋味，就知識上來說，他知道了。

　　
當我說，變成「無家」可歸，我並不是叫你實際上如此。

我意味著內在的無家生涯：不安定、不根著，沒有過去，只活在現在，

這一刻就是整體，就是全部。

忽然間，你變得覺知，覺知於隱藏的、看不見的、

從四面八方環繞你的未知。

它像廣大的海洋，嶄新的事實在裡頭出現又消失。

生命永遠不會變老，生活永遠不會變成二手貨，它是原始而新鮮的。

只有你的理智會變老，會讓你錯過生命。

為了持續活在新鮮中，你必須停止判斷，最高的覺知就會在你裡頭開花。

　　
判斷是一種負擔，它已變成你不得不的習慣。

有東西出現你面前，你就立刻下判斷，生怕來不及，

但是若你變成像佛陀或達南這樣的蘇菲師父，

你就接近自古常新的覺知本源。

沒有任何東西是舊的，沒有任何東西從過去而來，

覺知只會在此時此刻出現。理智是時間，而意識是永遠。

　　
我們的頭腦像一列有許多車廂的火車，

從過去連結到現在，從現在連結到未來，水平的移動著。

而覺知是垂直的，它不從過去來，也不通往未來，就在此時此刻，

它垂直深深向下，也高高向上。

這就是基督在十字架上的涵義~~~而基督教對這個意義完全無知。

十字架是一個象徵，一條垂直的線和一條水平線相遇，

基督的手放在水平線上，而除了他的手外，他的整個存在，在垂直線上。

它有什麼意義呢？

它的意義是：行動是時間的產物而存在則遠遠超越於時間。

手象徵行動，耶穌的手被釘在水平的時間中。

　　
行動是時間的產物，我們的行動出於理智，理智也是時間的產物。

手是頭腦的延展，它們有一致性。

你的頭腦可分成兩個部分，右邊管轄左手，左邊管轄右手，你的理智用手控制外界的事物。

所有的行動，肉體的或心理的，都是時間的產物。

你的存在是垂直的，它有深度及高度，並沒有兩層的限制。

當你判斷時，你水平的自我認知會越來越強，因為對於判斷來說，過去是必要的。

你不可能不憑藉過去，就能判斷東西。

　　
你說，這張臉很美。

你怎麼知道它很美？因為你看過很多張臉，

在讀小說時想像過，在電影中看過，在過去，你對美已有成見。

它是模糊的，你無法定義的概念，

但如果有人堅持要你說出什麼是美，你就會覺得很困惑，

美像雲一樣，對你來說只是個模糊的概念。

你說，這張臉很美，就是把過去模糊的概念帶過來比較事實，

你的判斷和你過去的經驗有關。

　　
如果你沒把過去帶進來，那完全不同的美就出現了。

不經判斷，不經理智，不受欺騙，只是你在此時此地對這張臉的看法。

對神秘性的深深參與，對此時此地這個人的參與，

這時候，這個人既不美也不醜，所有的判斷都消失了。

只有未知，無名的神秘性----只有在不判斷的這一刻，愛之花才會綻放。

　　
對理智來說，愛是不可能的，只有性是可能的，

因為理智接受行動，而性本身是一種行為。

愛不是一種行為，它是一種存在的境界它是垂直的。

　　
當你看一個人而不去判斷他的美和醜、好和壞、賢與惡時，

你就能看進他的眼睛裏，和他內部能量的來源相遇。

這樣的相遇是無形的美，是屬於靈魂的、永遠的。

對事物亦然，

如果你看著一朵花，不下判斷，花的心靈也會向你敞開，邀請你的參與。

判斷是邏輯、是批評而不是愛。判斷是表面的，沒有深度。

當你判斷一朵花，花便閤起來；當你判斷一棵樹，樹就不在。

如果你只是純粹的觸摸、擁抱樹、棲息在樹下，不以任何頭腦作用，

任何一棵普通的樹都是菩提樹。

無限的情感從樹流向你，樹將與你分享秘密。

　　
即使是石頭也一樣。

當佛陀擁觸一個石頭，它就不再只是石頭，它有了生命，有了悸動的心。

當你存在的境界與覺知越高，你就越能從平凡的事物來領略這一切。

不要判斷。

幾百萬人用判斷錯過佛陀、耶穌及查拉圖斯特拉。

當你遇到比你有更高覺知的人，不要判斷，只要敞開，這樣他才能幫你。

~~Osho~~