好和

現代醫學有史以來最偉大的發現之一：物質即是能量。

這是愛因斯坦對人類最大的貢獻：E = mc²；物質即是能量。

物質只是能量的顯露，否則沒有像物質這樣的東西。沒有東西是實像的。

即使是堅固的岩石也是能量的振動，它的能量就如同奔嘯的海洋一般。

我們無法看到岩石的波動，因為它們的振動非常微細；

岩石確實是不斷波動著，脈動著，不斷的呼吸著；它是活的。

尼采宣稱上帝已死。上帝並非已死；相反的，是那個已發生過的事情已死。

他們發現根本就沒有物質的存在。

如此對物質的洞見，使得現代醫學跟神秘主義非常接近。

愛丁頓Eddington，當代最偉大的科學家之一，

說:「我們一直以為物質是一種東西；而現在我們不再這麼認為了。

物質與其說是像東西，不如說它像念頭。」

★存在是能量。

科學已經發現可以被看到的東西都是能量，物體都是能量。

身體是能量、意念是能量、靈魂也是能量。

那麼這三者之間有什麼不同呢？

唯一的不同只是週期律動的不同、波長的不同，如此而已。

身體的能量比較粗糙，它的能量運轉是看得見的；

意念則稍微精細一點，但還不是太精細，

因為當你閉上眼睛，你看得到思緒的移動，思緒還是可以被看得到的。

它們不像你的身體那麼顯眼；

每一個人都看得到你的身體，身體可以被公開的看到。

而你的思緒則是私人性的被看到。沒有其他的人可以看到你的思緒，

只有你或是那些專研讀心術的人看得到它們。

而第三，你內在最終的那一層~~是意識，

既便連你自己也看不到它。但它不能被貶為客體，它屬於主體。

如果這三者能量運作和諧，你會是健康且完整的，

否則會導致你生病，不健康，不再完整。

當身、心、靈一起運作時，你成為三位一體，而那個經驗就是神性。

★意識是能量，最純的能量。

意念沒這麼純；身體更不純。身體有太多的混合，意念也不是完全的純。

意識則是完全純的能量。

只有當你處於身心靈的宇宙和諧中，而非混沌狀態，才能知道意識能量。

人們活在混沌之中。身體要往這個方向去，

而他們的意念卻完全地忘了身體這回事。

因為幾世紀以來，你已經被教導說：你不是身體；

幾世紀以來你一直被告知：身體是你的敵人，

你必須對抗它，摧毀它，因為身體是原罪。

由於長久以來不斷被灌輸這種種的觀念，

它們已經成為你集體意識裡的一部份，它們就在那裡….

你不曾有過與身體和諧共舞的經驗。

只有在舞蹈中你才會感覺身體、意念與你一起運作，

而當它們結合在一起時的喜悅是無限的、滿溢的。

意識是最高的能量形式。當這三種能量共同運作，便到達了「第四」。

「第四」只在此三者共同運作時存在，

當它們處於一個有機統合的運作時，

「第四」就在那裡；它不過就是有機的合一。

在東方，我們只稱這第四種能量為「第四」；

我們沒給予它任何名字。 其他三個能量都有名字，這第四是無法命名的。

知道「第四」便是知道神性。

讓我們這麼說：神性意味著處於一個有機的宇宙融合的高潮之中，

祂不會出現在你的混沌、不統一和衝突之中。

當你處於分裂抗爭時，神性就不見了；

當你非常高興的跟你自己在一起，就像你自己一般的快樂、喜悅、感激，

所有的能量共舞著，並且成為一支和諧的交響樂隊時，神性因此而展現。

★神性不是存在人的某處，

神性是，當這三者能量融合為一，「第四」出現時的經驗。

如果仔細分析一幅畫，你會看到畫布和顏料，

但這幅畫不單只是畫布和顏料的總合而已；

它有某個更多的東西。這個「某個更多的東西」，

透過畫，顏料，畫布，畫家，被表達出來，

而真正的美就是這「某個更多的東西」。

仔細觀察一朵玫瑰花，你看到了所有組成這朵花的化學成分和細項，

卻錯失它的美。它不只是要素的總合而已，其實還有更多。

★整體遠超過部分的總合。

整體透過部份展現，但還有更多。

瞭解那個「更多」的便是瞭解那個神性。神性是那個更多的，總合之上的。

它無關乎神學或宗教理論；無法以邏輯辯論來決定。

你必須能感覺美，感覺音樂，感覺舞蹈，並且最終經驗身心靈的跳舞。

你必須要學習如何彈奏這三種能量，使它們成為一個管絃樂團。

然後神性才會因此而「在」。並不是你看到它；你什麼都看不到。

神性是最終的觀照者，它是見證。學習融入你的身心靈，找尋與它們統合運作的方法。

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